КРЫМСКИЕ КОММУНИСТЫ О БОРЬБЕ ЗА НАУЧНОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

 Из книги Г.М.Сухорукова «За чистоту марксизма-ленинизма»

ЗА НАУЧНОЕ ОТНОШЕНИЕ К РЕЛИГИИ

Марксист должен быть материалистом, то есть врагом религии, но материалистом диалектическим, то есть ставящим дело борьбы с религией не абстрактно, не на почву отвлеченной, чисто теоретической, всегда себе равной пропаганды, а конкретно, на почву классовой борьбы, идущей на деле и воспитывающей массы больше всего и лучше всего. Марксист должен уметь учитывать всю конкретную обстановку, всегда находить разницу между анархизмом и оппортунизмом... Не впадать ни в абстрактный, словесный, на деле пустой «революционизм» анархиста, ни в обывательщину и оппортунизм мелкого буржуа или либерального интеллигента, который трусит борьбы с религией, забывает об этой своей задаче, мирится с верой в бога, руководится не интересами классовой борьбы, а мелким, мизерным расчетом: не обидеть, не оттолкнуть, не испугать, - премудрым правилом: «живи и жить давай другим».

В.И. ЛЕНИН «ОБ ОТНОШЕНИИ МАРКСИСТСКОЙ ПАРТИИ К РЕЛИГИИ»

Отношение коммунистической партии к религии в XXI веке требует уточнения. Ленинские идеи по этому вопросу могут быть полезными.

«Железная дисциплина в партии немыслима без единства воли, без полного и безусловного единства действий всех членов партии.

Это не значит, конечно, что тем самым исключается возможность борьбы мнений внутри партии.

Наоборот, железная дисциплина не исключает, а предполагает критику и борьбу мнений внутри партии (И. Сталин, «Вопросы ленинизма»).

Три фундаментальные работы В.И. Ленина по этому вопросу положены в основу данной статьи: «Социализм и религия» (1906), «Об отношении рабочей партии к религии» (1909) и «О значении воинствующего материализма» (1922). В начале первой статьи Ленин пишет о том, что интерес к религии ныне охватил широкие круги общества и проник в ряды интеллигенции, близкой к рабочему движению. Социал-демократия обязана выступить с изложением своего отношения к религии. Религиозная обстановка в России тогда и на Украине теперь похожи. Разница лишь в том, что тогда в России усиленно распространяли только религиозные идеи, на Украине в наши дни насаждаются государством и церковью религиозные идеи и бум по строительству церквей, грандиозных храмов, пытаясь давить на сознание людей богатством церковного убранства и образами святых.

Идеи Ленина об отношении марксистской партии к религии полностью сохранили свое значение для нашего времени. Заранее надо сказать, что оценки Ленина, данные в этих работах, исходят из широких исторических обобщений и имеют диалектико-материалистическое содержание. Если т.н. материалисты из буржуазных партий пытались заигрывать с религией, церковью, то Ленин исходил из научных, философских положений, дал классическое определение религии социального и идеологического содержания: «Религия есть один из видов духовного гнета, – писал Ленин, –лежащего везде и повсюду на народных массах, задавленных вечной работой на других и одиночеством». Религия формирует ложное мировоззрение у людей, порождает веру в лучшую, загробную жизнь. Отсюда вполне обоснованно следует определение религии, данное Марксом и повторенное Лениным: «Религия есть опиум для народа. Религия есть род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ, свои требования на сколько-нибудь достойную человеческую жизнь». «Гнет религии, – продолжает Ленин, – это лишь отражение гнета экономического. И потому борьба с религией не абстрактная, отвлеченная от реальных общественных отношений, а должна быть связана с классовым воспитанием, с классовой борьбой». Деятельность церкви тоже носит классовый характер. Она благословляет олигархическое правительство на власть, «богом данную».

Материализм, атеизм и религия – две противоположности в духовной жизни общества. Борьба между ними есть движущая сила развития духовной жизни. Ленин воспринимает ее как закономерность. Хотели или не хотели мы ее иметь, она будет продолжаться. Но, естественно, не сама по себе, а через различные классы, политические партии, общественные организации. Отражая эту закономерность, Ленин писал: «Мы организовали свой союз РСДРП, между прочим, именно для такой борьбы против вечного религиозного одурманивания.

Мы должны бороться против религии, но надо уметь бороться. Наша Программа вся построена на научном и притом именно материалистическом мировоззрении, – пишет Ленин, – она включает разъяснение истинных исторических и экономических корней религиозного тумана. Наша программа необходимо включает пропаганду атеизма. Ленин далее говорит о необходимости издания соответственной научной литературы, которую строго запрещало и преследовало самодержавно - крепостническое государство. Парадокс, но это факт: спустя почти ровно сто лет, когда были сказаны эти слова, олигархическое государство на Украине создало такую обстановку в обществе, что ни одна газета, ни один журнал не предоставляют свои страницы для атеистической статьи. К сожалению, эту политику поддерживают и периодические издания левых партий и даже предоставляют свои страницы для религиозных проповедей. Издание и распространение атеистической литературы Ленин считал как «одну из отраслей партийной работы». Он советовал (по Энгельсу) – перевод и массовое распространение французской просветительской и атеистической литературы 18 века и произведений Фейербаха 19 века. В 1909 году в работе «Об отношении рабочей партии к религии» Ленин развивает дальше эту мысль: «Социал-демократия строит все свое мировоззрение на научном социализме, то есть марксизме; философской основой марксизма... является диалектический материализм, вполне воспринявший исторические традиции материализма 18 века во Франции и первой половине 19 века Германии – материализма безусловно атеистического, решительно враждебного всякой религии».

Но Энгельс и Ленин – против того, чтобы внести в Программу рабочей партии прямое признание атеизма «в смысле объявления войны религии». Провозглашение политической задачи рабочей партии, пишет Ленин, борьбы с религией есть анархическая фраза (слова Энгельса).

Глубоко ошибочно было бы думать, пишет Ленин, что кажущаяся «умеренность» марксизма по отношению к религии объясняется т.н. тактическими соображениям в смысле желания не отпугнуть». Политическая линия марксизма и в этом вопросе неразрывно связана с его философскими основами, признающими отмирание религии.

В.И. Ленин также останавливается на практических вопросах. Религия должна быть объявлена частным делом. Этим словом принято выражать обыкновенно отношение социалистов к религии. Мы требуем, говорит Ленин, чтобы религия была частным делом по отношению к государству, но мы никак не можем считать религию частным делом по отношению к нашей собственной партии. Мы должны не только допускать, но и сугубо привлекать всех рабочих, сохраняющих веру в Бога, в социал-демократическую партию. Но каждый вступающий верующий, говорит Ленин, должен признать нашу Программу, которая вся построена и притом именно на материалистическом мировоззрении. Разъяснение нашей Программы включает поэтому и разъяснение исторических и экономических корней религиозного тумана. Мы против малейшего оскорбления их убеждений. Всякий должен быть совершенно свободен, исповедовать какую угодно религию или не признавать никакой религии, то есть быть атеистом, каковым и бывает обыкновенно социалист, считает Ленин. А некоторые современные социалисты утверждают, что нельзя жить без веры, имея в виду религиозную веру.

Отношение Ленина к духовенству тоже не мешало бы воспринять. Полицейско-крепостническое самодержавие вызвало недовольство, брожение и возмущение даже среди духовенства. Некоторые из них примыкают к требованию свободы. Мы, социалисты, должны поддержать это движение честных и искренних людей из духовенства. Есть такие люди среди духовенства на Украине и теперь.

Руководство КПУ правильно делает, что поддерживает их, но при этом не следует отказываться от пропаганды атеизма. Неправильно и вредно, считает Ленин, делить трудящихся на верующих и неверующих. Необходимо их объединение на интернациональной и классовой основе. Ленин также указывает и на то, что буржуазия специально разжигает религиозную борьбу с целью отвлечения масс от борьбы за свои права. Коммунисты на Украине и в России правильно делают, что поддерживают православие. Но нельзя преувеличивать его роль в XXI веке. Один из современных философов пишет: «Церковь и армия – последние опоры нации. Подрубите их – и она рухнет». По отношению к армии в эпоху империализма, глобализации – верно, а в отношении церкви – огромное преувеличение. «Вера современного мира есть вера мнимая, не верящая в то, во что она якобы верит...» (Людвиг Фейербах). Если это сказано о вере XIX века, то какая же она в XXI-м? Вот уже двадцать лет насаждения религиозной веры и строительства церквей, храмов идет гигантскими масштабами, а разложение нравственности общества в таком же темпе развивается в обратном направлении. Семьдесят лет советское атеистическое общество успешно развивалось, показывая пример высокого уровня культуры, образования и истинно гуманистическую мораль.

После победы Великой Октябрьской социалистической революции в 1922 году вышла в свет ленинская статья «О значении воинствующего материализма». Это работа о задачах вновь издаваемого журнала «Под знаменем марксизма». Призыв к воинствующему материализму относился не прямо к церкви. Речь шла о борьбе теоретической, «философской», с философской реакцией и философскими предрассудками так называемого «образованного общества», членов которых Дизген назвал «дипломированными лакеями поповщины». Как тогда, так и теперь на Украине  нашлись такие же «ученые» и «философы», которые пытались и пытаются поставить науку и философию на службу религии. Задача также ставилась для партии о более широком развитии работы по просвещению масс. «Многомиллионным народным массам, особенно крестьянам и ремесленникам, – пишет Ленин, – осужденным всем современным обществом на темноту, невежество и предрассудки, необходимо помочь выбраться из этой темноты. Им необходимо дать самый разнообразный материал по атеистической пропаганде, пробудить их от религиозного сна». От этого зависит, считал Ленин, прочность власти. «Завоевать власть в революционную эпоху гораздо легче, чем суметь правильно этой властью пользоваться& raquo;. Пропаганда атеизма должна быть связана с распространением естественно-научных знаний. Привлекать к сотрудничеству в журнал таких ученых, как Тимирязев, Эйнштейн и других. Изучать материалистическую диалектику Гегеля. Все это должно быть направлено против «современной демократии», представляющей из себя не что иное, как свободу проповедовать то, что буржуазии выгодно.

Всякое выступление атеиста церковь считает богохульством. Но философски образованное духовенство должно понять, что как религия имеет право на существование, так и атеизм. Пока существует религия как фантастическое представление о мире, будет существовать и атеизм – как научно-материалистическое воззрение о мире. Победа за наукой. Разъяснения исторических, экономических, социальных корней религии, религиозного тумана есть одна из обязанностей марксистской партии,  выполняемой в форме мирной идеологической борьбы.

РАЗЪЯСНЕНИЕ КОРНЕЙ РЕЛИГИИ - ОДНА ИЗ ОБЯЗАННОСТЕЙ МАРКСИСТСКОЙ ПАРТИИ

Некоторые марксисты об идеях Маркса, Энгельса, Ленина, о месте религии в обществе в условиях олигархического режима и массового распространения религии пытаются стыдливо умалчивать. Формируют свои взгляды, приспособленные к данному режиму.

О статье Г.А. Зюганова «О месте религии в обществе»

Создается впечатление, что это работа верующего человека. Первое положение – «Нельзя жить без веры». Но веры существуют разные: вера Джордано Бруно и Папы Римского, вера в научные истины и вера в религиозные догмы, вера слепая и осмысленная. Г.А. Зюганов, как видно по тексту, имеет в виду религиозную веру, которая «поднимает человека над повседневными проблемами». Это впечатление подтверждается и словами Зюганова о себе: «Что касается меня, то я уже далеко не юноша. Пересмотр взглядов – процесс долгий, болезненный и нелегкий». О каких взглядах идет речь? О твердых марксистских? Конечно, нет. Коммунисты, да и не коммунисты знают Зюганова как выдающегося политического, партийного, коммунистического деятеля, философа-материалиста, диалектика. Уточнение своего отношения к религии как философа не проясняет вопроса: «Я воспринимаю ценности вероучений больше как философ, т.е. так абстрактно, с выяснением противоречий, или двойственно, как Гегель, что-то признавать, а что-то отрицать. Абсолютная идея Гегеля воспринята церковью как абсолютный дух, бог. Эта религия, по Гегелю, которую он признает, – за пределами реальности. А «объективную религию», то есть ту, которую распространяет среди людей церковь, подвергает резкой критике, а вернее сказать, отрицает. Он пишет: «Разум сам опрокинет любую ложную веру и будет преследовать духовенство, которое ныне заискивает перед разумом. Абсолютную свободу одухотворенных существ, которую несет в себе интеллектуальный мир, им не удастся исказить в боге и бессмертии» («Работы разных лет»). Далее идет конкретная критика суеверий, библейских сказок, святых чудес, целительств, молитв и др. Гегель выступает против распространения веры, «искажающей мир в боге и бессмертии».

Религию, без всех этих суеверий, Кант называл «религией разума» – «это чистая вера в добро, в собственные моральные потенции, без примеси какого бы то ни было расчета, без переложения ответственности на высшие силы... Это религия доброго образа жизни». «Христианство – как нравственный принцип, как программа человеколюбия» («Метафизика нравов»). Отношение Гегеля к объективной религии – это атеизм, а идеи Канта о религии вписываются в коммунистические принципы морали.

«Историческое примирение церкви и коммунистов состоялось», – считает Зюганов.

Какое примирение? Политическое, идеологическое или то и другое, – не объяснено. Идеологическое невозможно, а политическую борьбу с религией коммунисты не ведут. А в действительности то, что произошло во взаимоотношениях между церковью и руководством компартии в период дикого бандитского капитализма, – это не примирение, а капитуляция руководства компартии перед церковью. Какое же это примирение, когда церковь взяла под свое влияние и обслуживание государства, систему образования, армию, народные массы? А руководство компартии поддерживает церковь во всем этом и ряди сохранения дружбы отказалось от распространения важнейшей части основ своей идеологии – атеизма как составной части материализма. Примером «исторического примирения церкви и коммунистов» служит факт, который приводит Зюганов, – обнаружение бюста Сталина в небольшом магазинчике около Троице-Сергиевской Лавры. Этот факт действительно доказывает примирение церкви и руководства компартии, только не то, которое имеет в виду Г.А. Зюганов. Действительное принципиальное примирение на компромиссной основе между руководством церкви и Генеральным секретарем ЦК КПСС И.В. Сталиным состоялось в годы Великой Отечественной войны. В нем были удовлетворены все просьбы руководства церкви. Влияние церкви расширялось. Она занималась патриотическим воспитанием населения, оказывала материальную помощь фронту. Но и компартия не отказалась от распространения своей идеологии, и в частности атеизма. Это было политическое примирение, не идеологическое.

В олигархической, криминальной Украине ни одна газета не напечатает статьи атеистического содержания, даже такую статью, в которой объясняется самый примитивный суеверный факт. А библейские легенды, чудеса, целительство, знахарство печатают все газеты. Складывается впечатление, что украинская интеллигенция решила изменить сознание своего народа до уровня средневековья.

Тезис: «Каждый человек вправе верить в то, что он считает правильным». Но для осуществления этого необходимо действительно демократическое общество, в котором соблюдается конституция. На Украине религия навязывается совместными усилиями государства и церкви. Школьникам, в нарушение Конституции, преподается Закон божий, в высших учебных заведениях – «Основы православной культуры». Л.H. Толстой говорил: «Если ребенку часто говорить, что дважды два пять, что бог – это человек», – его способности к познанию будут навеки исковерканы». Человек сознательно может выбирать веру или быть атеистом тогда, когда он овладеет определенной суммой знаний об окружающем мире. Компартии безразлично смотрят на это нарушение Конституции. «Защитим православие», – призывает Зюганов. В условиях борьбы националистической церкви против церкви Московского Патриархата этот призыв правилен.

Но не следует преувеличивать роль православия в XXI в. Оно значительно изменилось по сравнению с прошлыми веками. Повысились культура, образование народа. Увеличилось количество атеистов действительных и скрытых, уменьшилось количество действительно верующих. А сама вера стала более формальной. Герцен писал: «Вера в будущее за гробом дала столько силы мученикам первых веков, но ведь такая же вера поддерживала и мучеников революции, те и другие гордо и весело несли голову на плаху. Но можно ли теперь меня уверить, что дух человека жив после смерти, когда так легко понять нелепость этого разделения тела и духа». Далее Герцен продолжает: «Все религии основывали нравственность на покорности, т.е. на добровольном рабстве, выработалась целая система нравственной неволи в целую искаженную диалектику. Неразвитость народов оправдывала такие меры воспитания, вероятно, они были естественными и необходимыми, если они и привели к великим результатам, то, наверное, настолько же замедлили ход развития, искажая ум ложным представлением». К развитию поставленного вопроса следует привести и слова Людвига Фейербаха: «Вера современного мира есть вера мнимая, не верящая в то, во что она якобы верит, – нерешительное, недостаточно сознательное неверие». Если это сказано о вере XIX в., то какая же она в XXI в.?

О православии в прошлом не следует судить односторонне. Православие, церковь сыграли большую роль в объединении Московского княжества в начале XIV века. Московским князьям удалось привлечь на свою сторону церковь, что имело важное значение для укрепления их политического влияния. Тогда, да и теперь религиозная идеология использовалась в политических целях. Церковь стала верной слугой княжеской власти при Иване III (XV в.). Церковь издавала произведения, в которых обосновывалось объединение русских земель вокруг Москвы и всех православных стран. В то же время церковь благословляла расправу над восставшими крестьянами. Английский философ Р. Тоинби писал: «Церковь стала орудием государства, инструментом, который провозглашал формальное благословение божье на государство и одобрение государства, безотносительно к тому, является ли следование религии божьей целью государственной политики. И когда христианство используют для угнетения или даже убийства людей, это уже не христианство». В наше время в отношениях государства и церкви существенных изменений не произошло.

Странно слышать слова руководителя компартии: «Церковь и армия – последние опоры нации. Подрубите их – и она рухнет». По отношению к армии в эпоху империализма, глобализма верно. В отношений церкви в XXI веке – огромное преувеличение. Распространение религии и строительство церквей идет гигантскими масштабами при огромной помощи олигархического государства, а нравственность общества в таком же темпе не развивается в обратном порядке. Церковь совершенно бессильна препятствовать капиталистической природе человека, ориентированной на его животность, на его инстинкты. «Рыночная экономика врожденно аморальна», - утверждает Джордж Сорос. Семьдесят лет советское атеистическое общество успешно развивалось, показывая пример высокого уровня культуры, образования, поистине гуманистической морали, ориентированной на высокие идеалы в развитии человечества. Маркс доказал необходимость отмирания религии по мере прогрессивного развития общества. У Геннадия Андреевича она одна из главных движущих сил в развитии человечества, его основа, каркас.

Геннадий Андреевич действия советских воинов в Великой Отечественной войне представляет в духе церковного верования. Он пишет «о бездонном народном милосердии, которое не допустило русской соборной душе ожесточиться и озлобиться. Спокойное, неброское мужество расцветало в годы военного лихолетья». А что было на самом деле на фронтах Великой Отечественной войны? Воевали люди с атеистической душой. Воспитание ненависти к врагу было одним из главных направлений у политработников. Действующими лозунгами были: «Нельзя победить врага, не ненавидя его всеми силами души» и «Если ты не убьешь врага - убьет он тебя». Шла смертельная кровавая борьба. Героизм рождался реже в одиночку, чаще - как коллективное возвышенное, при огромной силе воли, под действием личного примера политработника, командира, готовых жертвовать жизнью. Мы шли под боевыми, хватающими за душу лозунгами: «Великая Россия, а отступать некуда - впереди Москва!», «За Волгой для нас земли нет!», «Ни шагу назад!», «Вперед, на Берлин!». Это отношение к вооруженному врагу,  пришедшему на нашу землю с целью порабощения народов Советского Союза. А к немецкому народу, к немецким военнопленным русская душа действительно не ожесточилась. Здесь заслуга компартии, которая так умела управлять душами воинов не только русских, но ж всех других национальностей.

Перед приближением наших войск к германской территории в частях Красной Армии разъяснялись слова из доклада Сталина о том, что мы воюем не против немецкого народа, а против фашизма. Была и директива Главного политического управления, в которой указывалось, что Советские воины идут в Европу как освободители ее народов от фашизма, а не как завоеватели. Берлинцы первое время боялись нас, советских воинов, прятались, а мы уговаривали их - не надо нас бояться.

Как видно, Геннадий Андреевич одобряет массовое распространение религии. «Всякий нормальный человек, – пишет он, – должен уважать традиции предков», имея в виду религиозные. Традиции разные – религиозные и не религиозные, положительные, прогрессивные, отрицательные и реакционные.

Многие религиозные традиции не только не заслуживают уважения, но и совершенно неприемлемы для здравомыслящего человека. Например: «Если ты уверуешь в бога, земные муки будут казаться тебе радостью»; «Страдание не зло, а как высшая добродетель»; «Блаженны плачущие»; «Любите врагов своих, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас»; «Всепрощение»; «Выполнение заветов божьих ради получения места в раю».

Многие традиции русского крестьянства, которые мало чем связаны с церковью и имеют патриотическое содержание, достойны уважения и восприятия. Некоторые из них отражены в письменных источниках: «Русская правда», «Повесть временных лет», «Слово о Полку Игореве», «Слово о законе и благодати», «Моление Даниила Заточника». В них воспевается, вопреки религии, разум, мудрость в качестве высшей человеческой добродетели. В этих же русских и иностранных источниках отмечаются многие положительные черты нравственности славянских народов. Византийские и арабские писатели характеризует славян как людей, которые любят свободу и не выносят ига рабства и повинения. Отмечают храбрость, мужество, способность переносить всякие лишения. Очень ласковы к чужеземцам, о безопасности которых заботятся больше всего. Пленных заставляют работать и обращаются с ними как е людьми. Юношей старались воспитывать сильными и ловкими, способными защищать свою землю от внешних врагов. «Родительский наказ — не оставлю тебе никакого имущества, будешь иметь только та, что приобретешь своим мечом».

А.Н.Энгельгардт о нравственных чертах русского крестьянина: «Бережливость, расчетливость, экономия, но и «бесшабашная удаль», растрата последнего, пропить, прогулять. Трудолюбие и леность при работе на помещика. Делать все «на авось», бесхозяйственность» (Энгельгардт Александр Николаевич (1832-1893), русский агроном, публицист. Член организации «Земля и воля» 1860 г. В 1866-1870 гг.– профессор в Петербургском земледельческом институте. В 1871 г. сослан в Смоленскую губернию. Издал «Письма из деревни» (1882 г.).

В.Г. Белинский: «Русский мужик кроток и спокоен, необыкновенно сметлив и смышлен, но в то же время ленив и телом и душой. Терпимость перед социальными и природными напастями. В то же время отчаяние, бунт, «неповиновение». Вот где «главный духовный ресурс России».

Геннадий Андреевич пишет о том, что «обновленная компартия России отказалась от официального атеизма. Не объясняется, в каком плане: в политическом, идеологическом. Значит, вообще В.И. Ленин имел другую точку зрения на этот счет: «Идеологическая борьба путем распространения атеистической литературы необходима», но он был против того, чтобы вести политическую борьбу, т.е. против «объявления войны религии». Зюганов с большим уважением относится к религии, к верующим. С большим уважением можно относиться только к тому, что разделяется по содержанию. Может ли коммунист быть верующим? «Мы должны не только допускать, но и сугубо привлекать в партию, – говорил Ленин, – всех рабочих, сохраняющих веру в бога». В то же время он поясняет: каждый вступающий верующий должен признать нашу Программу, которая «вся построена на научном и именно материалистическом мировоззрении. Разъяснение нашей Программы необходимо включает поэтому и разъяснение истинных исторических и экономических корней религиозного тумана».

Итак, быть в партии коммунистов и тем более руководить ею должен материалист-диалектик-атеист. Нельзя «с огромным уважением» признавать два прямо противоположных мировоззрения. Это понимают научно и философски образованные богословы. Церковный авторитет Лука Войно-Ясенецкий пишет: «Рассматривая современную науку, как она создана... мы находим прямую противоположность, абсолютную несовместимость между утверждениями науки и религии в области основных вопросов бытия и познания. Поэтому просвещенный ум не может одновременно признавать то и другое. Ему необходимо сделать выбор с точки зрения морали».

Итак, член компартии не может быть верующим; разъяснение исторических, экономических, социальных корней религии, религиозного шума есть одна из обязанностей марксистской партии, выполняемой в форме мирной идеологической борьбы; борьба атеизма и религии между собой есть движущая сила развития духовной жизни человечества; компартия обязана бороться за выполнение Конституции в отношениях государства и церкви, церкви и школы; коммунисты одинаково относятся как к верующим, так и неверующим и пытаются их сплотить на классовой основе.

Примечание: ссылки на В.И. Ленина взяты из основных его работ по этой теме.

Республиканский Комитет по делам религии обеспокоен тем, что «способы одурманивания людей выходят на новый уровень», растут количественно. Последние факты подтверждают это. «Крымская правда» сообщает о массовом паломничестве на Полтавщине. На спиленном сучке груши появился образ божьей матери с младенцем. Денежные доходы потекли рекой. Возникла драка между хозяином груши и церковниками из-за дележа доходов с вмешательством милиции. Эта же газета сообщает о факте изгнания дьявола священником в церкви одновременно из многих людей. Выражается тревога о росте сектантства в стране.

Дальнейший неофициальный, но действительно существующий запрет пропаганды научно-материалистической атеистической мысли – это преступление перед народом. Религиозные заблуждения используются церковью для массового грабежа верующих.

Предлагаю статью не воинствующего советского атеиста, а верующих философов XVIII века Гегеля и Канта.

ГЕГЕЛЬ И КАНТ О РЕЛИГИИ

Гегель, как атеист, для многих окажется открытием.

В общей системе его идей как бы не было места для атеизма.

Но это не так.

Гегель считается философом-идеалистом-диалектиком. И это правильно, если иметь в виду признание им абсолютной идеи как всеобщей причины всего. На атом построена его идеалистическая система. Но его же диалектический метод опровергает эту систему и приводит к материализму. Поэтому В.И. Ленин советовал: «Читайте Гегеля материалистически».

Нечто похожее произошло у него и с религией. Абсолютная идея воспринята религией как абсолютный дух-бог. Это религия за пределами объективности, трансцендентальная религия, которую он принимает. А «объективную религию», т.е. религию, которую распространяет среди людей церковь, Гегель подверг резкой критике.

В «Работах равных лет» он намечает свою дальнейшую деятельность. «Одновременно я изложу, – пишет Гегель, – принципы истории человечества и разоблачу до конца все эти жалкие творения рук человеческих – государство, конституцию, правительство, законодательство.

Наконец, дело дойдет до идей морального мира, божества, бессмертия. Разум сам опрокинет любую ложную веру и будет преследовать духовенство, которое ныне заискивает перед разумом. Абсолютную свободу одухотворенных существ, которые несут в себе интеллектуальный' мир, им нельзя искать в боге и бессмертии за пределами самих себя».

«Объективная религия»,– писал Гегель, – это целая система суеверий, чудес, целительств, библейских сказок о жизни святых, религиозных праздниках, распространяемых церковью. Главная из них – это молитва, облаченная в обряды. Сама церковь, как учреждение, превратилась в иерархию, союзницу власти, поборницу неравенства».

Гегель подвергает критике и содержание, и формы церковного богослужения. Он пишет: «Но бормотать неразборчивые молитвы, читать мессы, перебирать чётки и исполнять лишенные смысла церемонии – дело мертвого. Человек пытается полностью превратиться в объект и дать управлять собой чужому. Такое служение называется молитвой, Фарисеи!». (Фарисеи - это члены партии в древней Иудее, отличавшиеся фанатизмом, лицемерием, ханжеством).

В разных местах труда «Работы разных лет» Гегелем дана не просто критика церкви, религии, а прямое их отрицание. Вот, например: «Основной порок, лежащий во всей церковной системе, –пишет Гегель, – это непризнание прав людей, способностей человеческого духа, особенно же первейшего среди них – разума; если разум не признан и не понят церковной системой, то система церкви не может быть ничем иным, как системой презрения к людям».

Гегель философски осмыслил личную жизнь Иисуса как человека земного, и его учение, ничего не имеющее общего с божественным происхождением. Духовный облик Иисуса в молодости складывался, как и у многих других его сверстников. Об этом периоде жизни, пишет Гегель, мало что известно. Как религиозный деятель Иисус выступает в зрелом возрасте. Во всех его поступках и речах нет следов образованности. Он впитал в себя сложнейшую историю своего народа и пытался изменить его судьбу.

Иудейский народ ненавидел и презирал решительно все живущие в его окружении народы, «один желал в возвышении своем пребывать». Строго соблюдал уклады своей жизни, нравы, обычаи, образ мыслей. Хотел быть выше других, ни с кем не хотел объединяться и уравняться. «Уравняться в правах с другими, – пишет Гегель, –  было для него чем-то ужасным и отвратительным».

Но иудейская страсть к обособлению была обречена. Она исторически неизбежно уступила место стремлению народов к объединению. Но это объединение шло в жестокой борьбе. В этих битвах Иудейское государство было побеждено. Целое как государство оно распалось навеки. Покорение чужой властью глубоко оскорбило и ожесточило этот народ. Тем упрямее он стал придерживаться установленных заповедей своей религии – служение богу, жизнь под божественным принуждением в покорности мертвым схемам.

Вполне естественно, появились спасители нации. Первым из них был Иоанн. Его проповеди, выражавшие иудейский дух, были обращены к народу. Позже пришел Иисус. Он обличал самые корни бедствий своего народа: высокомерие и злобное выделение себя среди всех наций. Он хотел повести свой народ, всех людей к богу, ко всеобщей человечности, к отрицанию бездушного и жестокого культа.

Иисус, как и всякий другой общественный деятель, думал над методами и формами распространения своих идей.

Он и 12 его апостолов пошли в народ. Но народ их первоначально не понял и не принял. Все усилия его оказались бесплодными. Гасится его юношеский запал. Иисус начинает говорить резко, ожесточенно – дух его ожесточен злобным отпором врагов. Он стал жертвой первосвященников.

В религии Иисуса во втором периоде его жизни было то, что не было постулировано разумом, что требовало веры – слепой веры в авторитет. Иисус проповедовал нравственный образ жизни, взывая к голосу морального долга в душе человека, голосу совести.

Гегель объясняет, почему Иисус обращался к чувствам, а не к разуму людей. «Ссылаться на один разум, — пишет Гегель, – значило бы проповедовать перед рабами, поскольку у этих людей не было никакого разума для подобного призыва».

Нужен был авторитет личности, на чем его было поднять в то время? Иисус решает прибегнуть к чудесам. Возникло исцелительство. Иисус исцелил в синагоге засохшую руку. Изгонял бесов, брал змей, пил яд без вреда для себя, исцелял больных. Все эти чувственные воздействия не на умы с необходимыми доказательствами истины, а на чувства без доказательств постулатов веры. Нужен был авторитет абсолютный, внеземной и человеческий, посланный богом. Иисус уже представляет себя таким необыкновенным человеком. Проповедовал бессмертие души, но вряд ли сам верил в это. Беседуя с апостолами за трапезой, он говорил им: «Когда не будет меня среди вас, будете вкушать хлеб, – вспомните мое тело, будете пить вино, – вспомните мою кровь». О душе ни слова.

Впоследствии гуманистическая система Иисуса о равенстве, справедливости была извращена. Церковь стала иерархической системой, прислужницей власти.

Если кто-то, в результате естественно-исторической необразованности, верит в бога, то эта вера должна исключать суеверия. Кант назвал такую религию «Религией разума – это чистая вера в добро, в собственные моральные потенции без примеси какого бы то ни было расчета, без переложения ответственности на высшие силы. Это религия доброго образа жизни... Христианство – как нравственный принцип, как программа человеколюбия» («Метафизика нравов»).

Атеисты не против такой религии. Она может существовать наряду с атеизмом.

Из истории отношения науки и религии.

Религия и наука несовместимы. Они противостоят и борются между собой с тех пор, как возникла наука. Наука выступала против религии мирно, религия против науки – агрессивно, путем жесточайшего насилия. Многие ученые за свои идеи сожжены на костре, заточены в тюрьмы, подвержены жесточайшим пыткам. В 1593 году Джордано Бруно был передан в руки самой жестокой Римской инквизиции и после пыток и длительного тюремного заключения 16 февраля 1600 года был сожжен на костре». Все его 50 научных работ были внесены в индекс запрещенных книг. Он остался до конца верным своим научным, философским идеям. В тексте приговора было сказано: «Называем, провозглашаем, осуждаем, объявляем тебя, брат Джордано Бруно, нераскаянным, упорным и непреклонным». Только через 289 лег на месте сожжения Бруно ему был поставлен памятник. Сбылись его слова о Героях: «И смерть в одном веке дает им жизнь во всех последующих веках».

Топазо Кампанелла был посажен на кол и заключен в тюрьму на 25 лет за книги, несогласные с религией.

В XVIII в. до Канта и Лапласа французский ученый Бюффон создал первую космогоническую гипотезу. Теологический факультет Парижского университета Сорбонны принудил его опубликовать отречение. Бюффон писал: «Я отказываюсь от всего, что написано в моей книге, что может противоречить тексту Моисеевых книг». Ньютон терпел постоянные упреки церкви за то, что «заменил провидение тяготением. Работа с телескопом в различных университетах Европы долгое время считалась кощунством и велась строго секретно. В том же веке П. Гольбах смело выступил против религии. Он написал книгу «Система природы». Это энциклопедия философской мудрости французского материализма XVII в. Цель этой книги, говорил Гольбах, – освободить человека из пут невежества, легковерия, обмана и самообмана, вернуть его к природе, от которой уводит его религия... Вернуться к природе – значит отвергнуть существование сверхприродного, покончить с химерами, составляющими содержание всех религий». Замечательны слова Гольбаха об освобождении человека от психологии раба божьего. Он писал: «Внушите мужество человеку; придайте ему энергию; пусть он осмелится, наконец, любить и уважать себя; пусть он осознает свое достоинство; пусть он осмелится освободиться; пусть он будет счастливым и свободным». Английский философ, субъективный идеалист Юм был озабочен тем, что люди погрязли в суевериях: «Человечество, находящееся в полном неведении относительно причин, и в то же время весьма озабоченное своей будущей судьбой, тотчас же признает свою зависимость от невидимых сил, обладающих чувством разума». Религиозный дух является причиной всех исторических несчастий, пишет Юм: «Если в каком-нибудь историческом сочинении упоминается о проявлении религиозного духа, то можно быть уверенным, что мы встречаемся после этого с подробностями вызванного им несчастья. Более всего счастья и процветания встречается в те периоды, когда этот дух вовсе не принимается во Внимание, когда о нем совсем ничего не слышно... Ужасы религии обычно превосходят доставленные ею утешения».

В XIX веке целая плеяда выдающихся ученых, писателей, философов России смело, в условиях крепостничества и большого влияния церкви, выступала против религии и вмешательства ее в науку. Это К.А. Тимирязев, И.М. Сеченов, Д.И. Менделеев, В.Г. Белинский, А.Н. Герцен, Н.Г. Чернышевский, П.Я. Чаадаев, Л.Н. Толстой (против извращения церковью учения Христа, его гуманистической сущности).      

Вспомним Письмо к Гоголю В.Г. Белинского, в котором так ярко, правдиво выражено отношение религии к обществу, к науке и ее вредное влияние на человека. В нем он пишет: «Россия видит свое спасение не в мистицизме, не в аскетизме, не в поэтизме, а в успехах цивилизации, просвещения, гуманности. Ей нужны не проповеди (довольно она слышала их), не молитвы (довольно она твердила их), а пробуждение в народе чувства человеческого достоинства… права и законы, сообразные не с учением церкви, а со здоровым смыслом и справедливостью... Православная церковь всегда была опорой кнута и угодницей деспотизма, но Христа-то зачем вы примешиваете тут? Что вы нашли общего между ними? Христос первый возвестил людям учение о свободе, равенстве в братстве и мученичеством запечатлел, утвердил истину своего учения... Церковь же явилась иерархией, стало быть, поборницей неравенства, льстецом власти, врагом и гонительницею братства между людьми».

Д.П. Менделеев в условиях крепостнической России, где атеистическую деятельность преследовали, организовал и возглавил комиссию по борьбе с суеверием при физическом научном обществе».

«Цель религии – подорвать значение науки и свободной мысли, – писал К.А. Тимирязев, – это провести послушное стадо к стопам ватиканского пастыря».

Религиозная картина мира

Тысячелетие идет великое противостояние двух мировоззрений, двух картин мира: религиозного и научно-атеистического.

Религия - это составная часть духовной культуры человечества, один из компонентов человеческой деятельности. Это одна из форм общественного сознания, наряду в моралью, искусством, наукой, философией и подобно тому, как каждая из этик форм определенным образом направляет и ориентирует человеческую практику, так же действует и религия, например реальное счастье на Земле религия заменила обещаниями счастья за гробом, после смерти. Этим она отвлекает от реальной активной деятельности, от борьбы за свои права какую-то часть народа.

В отличие от науки, религия отражает окружающий мир и место в нем человека в искаженной, фантастической форме. И поскольку религиозные представления ложны, то и порожденная ими деятельность не может приводить к положительным результатам.

Главный элемент религиозной картины мира – это представление о первопричине, о верховном существе, о Боге как о создателе мира, который всемогущ, всеведущ, все видит, все контролирует. Весь мир в этой картине мира греховен, а человек в нем – раб божий.

Христианская церковь внушает верующим мысль о том, что «священные книги – сочинения, входящие в Библию, – являются божественным откровением, т.е. написаны по внушению святого духа. Например, пятикнижие приписывается Моисею, мифическому иудейскому пророку. В действительности в книге Стивена Миллера «Земля Осириса» и в книге Зигмунда Фрейда «Моисей и монотеизм» доказано, что Моисей был египетским жрецом и что своим учением и пророчествами он был обязан главным образом египетскому фараону Эхнатону. Зигмунд Фрейд пишет, что «учение монотеизма» впервые было сформировано египетским фараоном Эхнатоном (1378 – 1336 г. до н. э.), которое Моисей впоследствии преподал евреям основой иудаизма.

Ученые исследуют реальный мир, стремясь выяснить его подлинные свойства и подлинные закономерности. Наука доказывает существование объективной реальности независимо от каких-то сверхъестественных сил.

В процессе изучения реальной действительности создается научная картина мира, которая в самом широком смысле – отображение человеком окружающей природы, это итог всего многовекового пути научного познания. В ее основе лежат современные представления физики, астрономии, биологии, химии, геофизики и других наук.

Научная картина мира является основой для философского осмысления понятий научных теорий, в обобщении результатов конкретных наук, возвышая их на философский уровень познания.

Научная картина мира является основой диалектико-материалистического мировоззрения. В ней человек осознает свое место в мироздании. В научную картину мира включается социально обусловленная активная преобразующая деятельность человечества. К. Маркс писал: «Вопрос о действительности вне человеческой деятельности является чисто схоластическим вопросом».

Научная истина и религиозная догма.

Как добывается научная истина.

Факты - основа знания. Факты, зарегистрированные в самой природе или в специально осуществленных исследованиях, служат материалом научного познания. Факты действительности становятся фактами научного познания. Научные факты действительно отражают реальные явления, самое существенное в них.

Основной способ познания – эксперимент, в котором ученый сознательно создает такие условия, или такие сочетании событий, или так направляет течение природных процессов, что интересующее его явление приоткрывается с определенной стороны, проявляются те свойства, которые хотел открыть ученый. «Эксперимент, – писал один из основоположников современной физики Луи до Бройль, – неотъемлемая основа любого прогресса естественных наук, эксперимент, из которого мы исходим и к которому мы всегда возвращаемся, – лишь он один может служить нам источником знаний о реальных фактах». Воспроизводимость эксперимента является доказательством его научной верности. В изложении результата эксперимента, – замечал Луи де Бройль, – всегда содержится некоторая доля истолкования, следовательно, к факту всегда примешаны теоретические представления. Так добываются научные истины.

Что же может быть общего между научными истинами и религиозными догмами, которые существуют неизменными тысячелетия, не требующими доказательств и критики, добытые чисто схоластическим путем с использованием религиозных идей, магии, формальной логики. Средневековая схоластика в теологической форме занималась созданием религиозных догм, которые не имеют ничего общего с наукой.

Борьба науки против религии – это борьба за преобразование общества на научно-материалистической основе, в котором наука становится основой производительных сил; это освобождение разума от мракобесия.

Олигархическая власть создала условия, при которых ученые не могут критиковать религию, деятельность церкви, направленную на поддержку и оправдание этой власти.

Церковь в России и на Украине распространяет не прогрессивные стороны христианства – свобода, равенство и др., – а суеверия: всесилие святой водицы, исцеляющая мощь икон, библейские легенды о святых, о праздниках, греховность мира, страх божий и вечная жизнь в раю. Это не наука и не христианство, а мракобесие, извращающее смысл представления человека о мире и о самом себе.

Научный атеизм имеет цель освободить человека от этих заблуждений. Научный атеизм дает представление о научной картине мира: это наука, имеющая право на существование, как и другие науки.

ХРАНЯТ МОЛЧАНЬЕ В ВАЖНОМ СПОРЕ

Превращение просвещенного атеистического советского общества в религиозное — это преступление перед прогрессивным человечеством. В этом преступлении участвует и руководство КПУ во главе с П.Н. Симоненко.

Украинское общество разделено на истинно верующих, истинно неверующих и лжеверующих. По Конституции верующие и неверующие имеют право на исповедование своей идеологии, своего мировоззрения. Атеистов неофициально, но практически лишили этого права. Почему атеистический, научно-материалистический взгляд на природу, общество запрещен, а религиозно-фантастический, наполненный суевериями, усиленно распространяется! Кто в этом заинтересован? И почему молчат тысячи и тысячи диалектических материалистов, атеистов?

Прогрессивную часть общества серьезно беспокоит односторонность воспитания населения Украины - только в религиозном духе. Средства массовой информации, подчиненные правящему классу, отказываются распространять атеистические идеи как социально опасные для этого класса. СМИ левых партий воздерживаются от пропаганды атеизма по другой причине – это признание исторической роли православия и боязнь отпугнуть от себя верующих, церковь.

Но историческая роль, прогрессивная сторона православия, проповеди суеверия и другие действия многих церковных служителей – не одно и то же. Л.Н. Толстой говорил: «Я все думаю: Христос воскрес. Лучше бы ему не воскресать, чем говорить такие глупости, какие он говорил после воскресения.  Ни одного умного слова... Христос, настоящий Христос, говорил величайшие истины, а то, что к нему придумали, – величайшая глупость. Ни в одной области нет таких ужасающих бессмыслиц, как в самой важной – в области веры. Кругом идет развитие, а в области религии все остается как было тысячу лет назад». Лев Николаевич, глубоко верующий человек, выступал против церкви, которая превратила религию в суеверие, стала слугой антинародного государства. О моральных нормах Христа: свобода, равенство, справедливость, осуждение всех форм насилия, богатство – как причины зла и др., Л.Н. Толстой говорил: «Это социализм».

Но церковь, поскольку она составляет прочный союз с олигархическим государством, проповедует нередко нечто прямо противоположное. Митрополит Симферопольский и Крымский Лазарь в обращении к населению в апреле 2004 года писал: «Священное писание христиан говорит: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены». Эти слова по смыслу ничем не отличаются от тех, которые были сказаны двести лет назад, в условиях крепостнической России. Русский царь Николай I говорил: «Главная задача воспитания состоит в том, чтобы укоренять в души людей страх божий и повиновение начальству». В «Плане Даллеса» по развалу СССР был один из пунктов: «Натолкните русский народ на мысль, что он должен уповать на Бога, завлеките их в секту, а если таковой не имеется, организуйте сами». Это наставление «агентам влияния», действовавшим на территории СССР.

На Украине, в связи с контрреволюционным переворотом, гуманистическая коммунистическая мораль отторгнута, как противоречащая наступившему грабительскому капитализму. Стали распространяться бандитские, грабительские нравы: эгоизм, индивидуализм, ложь, лицемерие, чувства «законного» неравенства, пренебрежительное отношение к простому труженику. Героями нашего времени стали богатые, независимо от того, каким путем приобрели богатство. Нищее, вымирающее население приняло свое положение как судьбу и искало не борьбу за свои права, а утешение под влиянием церкви. Церковь взяла на себя миссию воспитания народа в религиозном духе. При поддержке олигархического государства она девятым валом накатилась на людей Крыма, Украины в целом. Массовое строительство церквей, часовен. При каждой больнице церковь. Будут там не только лечить, но исцелять (а Христос учил молиться в уединении. И он говорил: «Я пришел, чтобы разрушить храмы»). Иконы-исцелительницы, иконы, плачущие слезами и кровью. И никто не может сказать, что это обман, ложь, Когда 300 лет назад Петру Великому доложили о таком событии, он сказал; «Передайте этому священнику, что, если икона не перестанет плакать, он сам заплачет». Под влиянием церкви появляются проходимцы, жулики, которые используют верующих для личной наживы, для бизнеса. Иконописец Антоний пишет: «Чудотворные иконы, которые рисует моей рукой Господь Бог, всемогущи. После прикосновения к ним люди исцеляются от тяжелых болезней». А продажная газета добавляет: «Отступают семейные проблемы, прекращается одиночество, процветает бизнес». Дается киевский адрес и объявление: «Будут реализовываться фотографии с икон. Цена 50 гривен». Религиозная ложь дорого обходится верующим. Святую водицу подвозят цистернами. Все это заводит в заблуждение до того, что, когда в колодец попала крыса, святую водицу льют туда, чтобы обезвредить заразу. В школах, в вечерних воскресных школах преподают Закон божий. В конспекте слушательницы воскресной школы читаю: «Человек создан из земли, а женщина - из ребра мужчины». О чудесах – целая страница. Христос ходил по воде, исцелял слепых, хромых. Создается ложное представление о мире и человеке в сознании ребенка. Лев Николаевич Толстой говорил с предупреждением опасности: «Если ребенку часто повторять, что дважды два пять, что бог – это человек, его способности к познанию будут навеки исковерканы».

Это бездумный бездоказательный метод обучения и воспитания. Мы возвращаемся на столетия назад. Алексей Толстой приводит пример: в Самарском реальном училище ученик задает вопрос: «Батюшка, может бог создать такой камень, чтобы самому не поднять? Если не может, значит, бог не всесилен, если не может, значит, не всемогущ». Священник: «За кощунственные мысли ставлю тебе кол, пошел вон из класса». Печать пытается представить, что все это делается по желанию граждан и даже самих детей. Юные школьники, читаем мы в газете, «выбрали православие».

Не они выбрали, а их выбрали для православия, а вернее, для усвоения суеверия. На фотографии мальчик, не более как первоклассник, целует крест у склонившегося к нему священника.

Если речь идет о выборе, то он должен идти между научно-материалистическим атеистическим мировоззрением и религиозным фантастическим, фаталистическим. Но этот выбор может сделать совершеннолетний человек, обогативший свою память научными знаниями и сведениями из истории религии. Аморально ведут себя некоторые политические деятели и даже ученые, которые свои атеистические убеждения (внешне) сменили на религиозные, демонстрируя их публично. «Теперь как будто все верующие стали, – пишет православный священник Анатолий Кириченко. – Однако и тут не все хорошо. Те, кто еще вчера грязными ногами топтали духовность, сегодня имеют нахальство учить-поучать, как молиться богу». Этот священник действительно по Христу защищает интересы трудового народа. Он пишет: «Людям остается одно – объединяться, бороться против насилия, зла, отстаивать свое право на жизнь». Он во многом расходится с митрополитом Лазарем (по его признанию).

Относительно выбора веры, убеждений, мировоззрения правильно советует ученый и святитель Лука Войно-Ясенецкий. Он пишет: «Рассматривая современную науку, как она создана, мы находим прямую противоположность, абсолютную несовместимость между утверждениями науки и религии в области основных вопросов бытия и познания. Поэтому просвещенный ум не может одновременно признавать то и другое. Ему необходимо сделать выбор с точки зрения морали». Да остались ли у нас эти просвещенные умы? А школьник, которому навязывают Закон божий, – это не выбор, а жертва. Кант утверждал: «Мораль и религиозные вещи – не одно и то же. Мораль –всеобщий человеческий суд; в религии –божественный суд!»

При воспитании надо сначала пробудить моральные чувства, а потом прививать понятия о божестве, иначе религия превратится в предрассудок и вырастет хитрец, лицемер. Из него с детских лет пытаются готовить человека, «душа которого была бы покорна высшим властям» и который был бы готов выйти на Майдан и защищать эти власти.

Распространение суеверия церковью способствует активизации оккультизма в виде «духовного целительства», «спиритизма», «знахарства», других религиозных сект с участием иностранных проповедников – агентов ЦРУ. В Первомайской детской музыкальной школе сектанты разучивали с детьми молитвы. В Красноперекопске организация «Назарет» арендовала помещение в вечерней школе вопреки 17 статье Закона Украины «Об общем среднем образовании».

Межконфессионный Совет выражает тревогу, что участие в оккультных обрядах ведет к деградации личности и просит Премьер-министра принять меры по предотвращению распространения оккультизма. Административные меры здесь не помогут. Только распространение научно-материалистического атеистического мировоззрения может противостоять этому мрачному средневековому нашествию.

Борьба религии и атеизма идет тысячелетия – это объективный закон развития духовной стороны общества. Это не только утверждение материалистов, но и философски образованных священников. Богослов Флоренский считал, что религия и атеизм – две противоположности, борьба между ними есть движущая сила развития духовной жизни человечества. Попытка запрещения того и другого приводит к нежелательным и вредным последствиям. В обществе всегда были и есть верующие и неверующие, и потому всегда была и есть потребность в распространении двух прямо противоположных идеологий. И только классовая политика господствующего класса не считается с этой объективной потребностью. Церковь оказывается союзницей этого класса.

РЕЛИГИЯ В ЖИЗНИ Л.Н.ТОЛСТОГО

Чтобы жить честно, надо рваться,

путаться, ошибаться, начинать и бросать...

и вечно бороться и лишаться,

а спокойствие - душевная подлость.

Л. Толстой

Лев Николаевич Толстой, великий русский писатель, создал огромный мир личностей и идей, по-толстовски отражающий мир. После изучения места Бородинского сражения в войне 1812 года он писал: «Я создам такое Бородинское сражение, какого еще не было». Он много думал об отношениях человека к миру и мира к человеку. Во всем этом он вступал в противоречия, в том числе к общественным отношениям и к самому себе, и пытался их разрешить. Большое место в его раздумьях занимала религия. Лев Николаевич писал: «Лет 14 стал думать о жизни вообще и наткнулся на религию, которая не подходила под мои теории, и, разумеется, счел за заслуги разрушить ее. Без нее мне было очень спокойно жить лет 10. Все открывалось передо мной, логично подразделялось, и религии не было места. Потом пришло время, что все было открыто, тайн в жизни больше не было, но сама жизнь начала терять смысл. В это же время я был одинок и несчастлив на Кавказе». Присутствуя при умирающем в муках младшем брате Николае, Толстой думал: «К чему все, когда завтра начнутся муки смерти со всею мерзостью, подлостью, ложью, самообманыванием и кончатся ничтожеством, нулем для себя. Забавная штука... Правда, которую я вынес из 32 лет, есть та, что положение, в которое нас поставил кто-то, есть самый ужасный обман и злодеяние, для которого мы бы не нашли слов». Им овладевает депрессия, приходит мысль о самоубийстве. И все же из двух лет умственной работы Толстой «нашел, что есть бессмертие, что есть любовь и что жить надо для других, чтобы быть счастливым вечно». «Это открытие удивило меня, – пишет Толстой, –сходством с христианской религией, и я вместо того, чтобы открывать самому, стал искать в Евангелии, но нашел мало». Но, пожалуй, самое главное в учении Христа он нашел. В статье «Так что же нам делать?» Лев Николаевич приводит ответ Иисуса Христа народу: «И спрашивал его народ: что же нам делать? И он сказал в ответ: у кого есть две одежды, отдай неимущему; у кого есть пища, делай то же». Эта идея Христа стала его идеологией, руководящим началом в жизни. Тут же Толстой пишет: «Народ голодает оттого, что мы слишком сыты». Он думал о том, что «если служить людям писанием, то одно, на что я имею право, – это обличать богатых в их неправде и открывать бедным обман, в котором их держат».

Толстой решает создать новую религию – «религию Христа, очищенную от веры и таинственности, практическую религию, не обещающую будущее блаженство, но дающее блаженство на земле».

Толстой написал краткое изложение Евангелия без чудес и пророчеств. С этих христианских позиций Толстой думает о будущей России. Читал статью Герцена «Роберт Оуэн» и нашел, что она ему «слишком близка» Это статья об утопическом социализме, о социальном и экономическом равенстве людей.

Возвратившись из Европы, Толстой выступил с отрицанием самого понятия буржуазного прогресса. На него произвели гнетущее впечатление места повешения людей и гильотина. Он представил себе европейский прогресс и художественно его описал. Он против прогресса вообще, против железных дорог, против заводов, фабрик, против телеграфа. Он за патриархальное крестьянство. В августе 1865 года в дневнике записал: «Всемирная задача России состоит в том, чтобы внести в мир идею общественного устройства без поземельной собственности... Русский народ отрицает собственность на землю... собственность — это кража» (Прудон).

Лев Николаевич делает попытку понять, как делается история, каковы ее движущие силы, роль личности в истории. Знал или не знал Толстой ответы на эти вопросы Маркса, Энгельса, но он ищет свой исторический путь. В его основе - крестьянство самобытное, общинное, действующее по «роевой теории», т.е. слитное поведение крестьянства, которое он считал всем человечеством.

Свои мысли о роли личности в истории Толстой выразил в «Войне и мире»: «Капризы и ошибки, страсти и недостатки отдельных лиц бессильны над ходом великих событий... Не Наполеон, не его маршалы, не русские противники их представляются мне главными силами, действовавшими в этом факте, называемом войной 1812 года». Здесь Толстой выступает как фаталист. Что предрешено, то и случится.

Какая же сила может переделать жизнь? Религия бессильна, он резко критикует церковь, которая отошла от учения Христа и превратилась в придаток государства, сама стала такой же иерархической системой, как и государство. «Бога нет», – утверждает Толстой. Он не может доказать себе его существование, не находит ни одного дельного доказательства. И в то же время считает, что понятие бога необходимо. Толстой отвечал богословам: «Да идите и вы к отцу своему Диаволу. Вы, взявшие ключи от царства небесного, и сами не входящие в него, и другим затворяющие его». Толстой художественно описал богослужение, где отрицательно отозвался о молитвах, которые произносятся, как непонятное бормотание», о роли икон, о святой воде. Совершается то, что вера в учение Христа заменяется кощунственной верой в то, что Христос – бог, – пишет Толстой, – делатель самых странных ненужных чудес, что веруя в этого Христа, надо верить и в чудеса – от мощей, икон и т.д. И рядом с этим внушается и рабское подчинение Чингисхану. Совершается этот ужасный обман над взрослыми с особым рвением, упорством и наглостью, над подрастающим поколением под видом обучения заведомой лжи, называемой законом божиим». Софья Александровна, его жена, добилась аудиенции у царя. В беседе с ним она сказала: «Из наших священников, которые должны быть нашими духовными отцами, сделали шпионов, которые написали на нас ложный донос». Государь на это: «Я это слышал». Лев Николаевич был отлучен от церкви.

Итак, Л.Н. Толстой не верил в бога, который существует вне природы, наподобие абсолютной идеи Гегеля. Но он верил в Иисуса Христа и разделял его идеи, воспринимал как живую человеческую личность. Толстой не только выступал, но и пытался создать новую религию, православную, без суеверий, т.е. без того, на чем держится церковь духовно и экономически среди верующих.

В условиях крепостнической России церковь занимала ведущее место в области идеологии и практики. Цари и царская администрация прочно держались за неё. Выступить против церкви с такой масштабности, как выступил Толстой, никто не решался, опасаясь репрессии. Западному католицизму было нанесено несколько серьезных ударов эпохой Возрождения, эпохой Просвещения, Французской буржуазной революцией. Католицизм пытается приспособиться, соединяя религию с наукой.

Церковь в России чувствовала себя непоколебимой, пытаясь взять верх над наукой.

Выступления Л.Н. Толстого против церкви – этот подвиг он совершил после длительного тщательного изучения теории и практики религий. «То, что я отрекся от церкви, называющей себя православной, – пишет Толстой, это совершенно справедливо. Я посвятил несколько лет тому, чтобы исследовать теоретически и практически учение церкви: теоретически – я перечитывал все, что мог, об учении церкви, изучил и критически разобрал догматическое богословие; практически же следовал в продолжение более года всем предписаниям церкви, соблюдая все посты и посещая все церковные службы. И убедился, что учение церкви есть теоретически коварная и вредная ложь, практически же собрание самых грубых суеверий и колдовства, скрывающее совершенно весь смысл христианского учения».

В.И. Ленин дал глубокую и всестороннюю оценку учению Л.Н. Толстого. «Противоречия во взглядах Толстого не случайность, – писал В.И. Ленин, – а выражение тех противоречивых условий, в которые поставлена была русская жизнь последней трети 19 века... Толстой смешон как пророк, открывший новые рецепты спасения человечества... Толстой велик как выразитель тех идей и тех настроений, которые сложились у миллионов русских крестьян ко времени наступления буржуазной революции в России. Толстой оригинален, ибо совокупность его взглядов, связанных, как целое, выражает как раз особенности нашей революции как крестьянской. Учение Толстого утопично и по своему содержанию реакционно в самом точном и самом глубоком значении этого слова. Но отсюда вовсе не следует ни того, что это учение не было социалистическим, ни того, что в нем не было критических элементов, способных доставлять ценный материал для просвещения передовых классов».

Религия в жизни Толстого дважды сыграла роковую роль. В молодости отвлекла его от самоубийства.

Второй роковой рубеж: та же вера в Иисуса Христа стала косвенно причиной его смерти. Богатство одних и бедность других Толстой практически хочет исправить. Убеждает в этом многих людей. Появились его сторонники - толстовцы. Они ему говорили: «Вот вы нас учите равенству, а сами от своего богатства в пользу бедных не отказываетесь. Толстой решает в завещании отказаться от миллионного гонорара за издание и переиздание его трудов и текущего издания в пользу духоборов, которые переселялись из России. Им нужно было много денег. Этот шаг Толстого вызывает большое сопротивление семьи, особенно жены Софьи Александровны. Постоянные скандалы Лев Николаевич не выдерживает и решает тайно, ночью покинуть Ясную Поляну. Чтобы его не нашли и не вернули с железнодорожной станции, он заезжает то в одну, то в другую деревни, то в монастырь и останавливается там. Открытая повозка, осень, слякоть, дождь, снег, холодный ветер. Толстой простудился. На станции Астапово у него поднялась температура свыше 40 градусов. Вызванные срочно врачи обнаружили сильное воспаление легких. Они ничего не могли сделать. Лев Николаевич Толстой умер. Ему было 82 года. Он чувствовал себя физически бодро, довольно крепко, сам садился верхом на коня и ежедневно проезжал десятки километров по неровной, овражистой местности. Ежедневно занимался гимнастикой, ходил пешком по нескольку километров, Еще бы мог жить, если бы не эта поездка и простуда. Следование идеям Иисуса Христа косвенно оказалось роковым.

ОТКРЫТОЕ ПИСЬМО ПРОФЕССОРУ БОГОСЛОВИЯ А. ОСИПОВУ

Уважаемый Алексей Ильич! Я хотел бы обменяться с Вами мнениями по некоторым вопросам, затронутым в Вашем интервью «Без бога нет души, нет бессмертия». («Крымская правда» 25.11.08 г.). Вы уже выехали из Крыма. Посылаю Вам свои вопросы в Москву.

1.Вы говорите, что Ваши собеседники больше всего размышляют о том, когда и чем заканчивается жизнь и заканчивается ли она?

Церковь далека от практической жизни народа. Нормальные люди, с нормальной психикой, не угнетенной религиозными убеждениями, думают не о смерти, а о жизни. Человек живет как бессмертный. Это его реальный, борющийся за жизнь оптимизм. И ответственность чувствует он не перед богом, а перед собой и перед людьми.

2. Надо ли крестить ребенка или дождаться сознательного выбора? Дополняю Ваш вопрос: надо ли школьнику преподавать «Закон божий»? Только свободный, сознательный выбор делает идеологические взгляды более прочными.

3. Почему современный человек обращается к богу? Почему началось массовое приобщение людей к церкви? На этот вопрос Вы отказались отвечать, ссылаясь на тайны человеческой души.

Каково общество, таков и человек. Таких причин в нашем обществе несколько, и они разные для разных классов и групп людей. Господствующие классы, правящая элита публично показывают свою «религиозность». Это как пример для народных масс, для трудящихся, живущих в трудных условиях, – поиск выхода из тяжелого душевного и материального состояния в надежде приобрести душевные силы для преодоления трудностей и в расчете на божью помощь.

Но самая большая группа людей – это неведение, «а вдруг там что-то есть»; одностороннее идеологическое воспитание только в религиозном духе. Просвещение людей, т.е. освобождение их сознания от религиозного суеверия, которым ученые занимались сотни лет, на Украине неофициально запрещено. Атеизм до сих пор был и остается, как и религия, объективной необходимостью. Видный богослов Флоренский писал: религия и атеизм –две противоположности. Борьба между ними является движущей силой развития духовной жизни общества.

4. Не телесная, не материальная сторона должна преобладать в человеке, а духовная, говорите Вы.

Почему такого не происходит?

Материальные заботы трудового народа заполняют большую часть его времени – это вынужденная необходимость выживания. Воровской, грабительский класс, дорвавшись до богатства, стал разлагаться морально. Церковь не показывает примера. Она материальная. Получив большие средства, собираемые с верующих, и помощь от государства, церковь потеряла чувство меры в строительстве храмов в бедной, бездомной, с вымирающим населением стране. Только в Крыму построено 500 храмов. Тут же десятки тысяч бесквартирных. Священники богатеют. Церковь больше озабочена материальными проблемами, чем духовными.

5. Православное самопознание и смирение. К этому призываете Вы людей. «Познай себя» – это древний призыв Сократа. В трудном XVIII веке на него ответил великий Гете: «Познай себя... Познаю. А куда бежать потом?»

То есть, что с этими знаниями делать в обществе, где нет условий для их применения? На Украине мы имеем такое общество, из которого ученые, познавшие не только себя, но и свою науку, бегут за границу. Самопознание необходимо, но каким методом?

По-вашему, религиозному, для самопознания себя необходимо впасть в аскетику. У Сократа самопознание и самосовершенствование – в знании, в споре. Гегель о выдающихся личностях, которые своему совершенству обязаны самим себе, сказал: «Такие личности не созданы природой, а самостоятельно сделали себя тем, чем они были: они стали тем, чем хотели быть, и остались верными этому своему стремлению до конца жизни». Аскетизм – это уход от жизни. Нужен ли такой способ самопознания здравомыслящему человеку в наше тяжелое время?

6. Вы рекомендуете один из важнейших критериев правильности пути – смирение. Но для кого? Олигархи, миллионеры награбили народного добра не для того, чтобы предаться смирению. Напротив, они стали еще более алчными, наглыми, бездушными. Церковное смирение – это для трудового народа, этим церковь делает большую услугу господствующей элите.

7. Христианство как учение, по Вашему мнению, имеет божественное происхождение. Не умом человеческим создано. Но Спиноза доказал, что Библия писалась мудрыми людьми и не одно столетие. Даже назвал этих авторов.

Гегель пишет об Иисусе как о человеке и его учении. Иисус обличал корни бедствий своего народа: высокомерие и злобное выделение себя среди всех наций. Он хотел повести свой народ к богу, ко всеобщей человечности. Он и 12 апостолов пошли в народ со своими идеями. Обращаясь к разуму, народ их не принял. Таков был рабский уровень его сознания. Требовалась вера, слепая вера в авторитет. Нужен был авторитет личности. Иисус решает прибегнуть к чудесам, целительству. Далее нужен был авторитет абсолютный, внеземной и человеческий, посланный богом, Иисус уже представляет себя таким необыкновенным человеком. Проповедовал бессмертие души, но вряд ли сам верил в это. Беседуя с апостолами за трапезой, он говорил им: когда не будет меня среди вас, будете вкушать хлеб – вспомните мое тело, будете пить вино – вспомните мою кровь, о душе ни слова. Все идеи, и в том числе религиозные, – земные, человеческие.

8.И последнее, что я нашел в Вашем интервью и прочел с интересом.

Вы намерены взять для религии что-то из философии.

Вам конечно известен взгляд Канта на религию. Но в контексте излагаемого, хорошо бы напомнить. Кант разделял религию на религию богослужебную и религию разума. Первая – это несовершенный тип религии, рассчитанный на снискание благосклонности верховного существа, которое можно умилостивить путем почитания, сакральными жертвами, соблюдением предписаний и обрядов. Человек льстит себе мыслью, что бог может сделать его счастливым, вместо того, чтобы самому стремиться стать счастливым. Религия разума – это чистая вера в добро, в собственные моральные потенции, без переложения ответственности на высшие силы. Это религия доброго образа жизни, которая обязывает к внутреннему совершенствованию. Бог –это моральный закон, как бы существующий объективно, это  любовь как программа человеколюбия.

Ваш взгляд на религию во многом совпадает с религией разума.

Вы отрицаете примитивное понятие Бога как какого-то существа, которое живет где-то в космосе и все видит, оценивает, наказывает и награждает. И даёте свое определение Бога: «Бог есть природа всего сущего». Это определение очень близко к определению, которое давал философ-материалист-атеист Спиноза: & laquo;Бог есть природа».

Но если Бог не личность, а природа всего сущего, то образа Бога тоже не существует. Тогда религиозное положение: человек создан по образу и подобию Бога, – неверно. Придется признать правильным наложение Фейербаха о том, что образ Бога создан но образу и подобию человека.

Ваше второе определение Бога: «Бог есть основной закон существования мира, закон бытия». Существует объективно, «как закон тяготения», ничего не имеет общего с суеверием. Вторая его часть: «Закон бытия» – имеется в виду закон бытия человека, так как расшифровывается призывом к соблюдению некоторых моральных норм благожелательности, сострадания, великодушия к ближнему.